В ответе на этот вопрос: ислам четко расставляет приоритеты и уровень ответственности. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), не призывал к тому, чтобы ради власти, привилегий или богатства менять одних правителей на других. Основа — «нет в религии принуждения».
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), постоянно призывал изгнавших его мекканцев к миру, и в местности Худайбийя заключил договор, содержавшие значительные уступки со стороны мусульман. Он не настаивал на том, чтобы мекканцы признали его Пророком, признал их право удерживать мусульман, желающих присоединиться к общине, согласился отложить хадж на следующий год – чтобы избежать кровопролития. Но в договоре были предусмотрены гарантии свободы вероисповедания и доведения религии до остальных.
Этот пример является исчерпывающим доказательством того, что мир отвечает интересам ислама, а значит и самих мусульман. Приветствие «Ассаламу алейкум» означает пожелание мира. Напротив, развязывание войны, агрессии, нетерпимости, когда люди не прислушиваются к доводам разума, отвечает интересам тех, кто противится распространению ислама, стремится сохранить зависимость человека от страстей, чтобы управлять ими.
Одним словом, в исламе нет ничего, что препятствовало бы мусульманину жить в обществе, соблюдая общественный договор. Таким же образом, Конституция гарантирует право на свободу совести вероисповедания. Кроме того, ислам в понимании ханафитского мазхаба признается в качестве традиционной религии в Казахстане, согласно Закона «О религиозных объединениях и религиозной деятельности» от 2011 г.
Мы за время независимости выработали правила: равного отношения к человеку независимо от его вероисповедания, исключая те случаи, когда следование религии создает прямую угрозу жизни и здоровью человека, посягает на устои общества.
Такой принцип государственной политики по отношению к вероисповеданию называется светским. Зачастую светским ошибочно называют общество, необоснованно отождествляя светскость как принцип государственной политики и секуляризм/атеизм как существующее в обществе отношение к религии, иногда доминирующее. Хотя Президент страны четко сказал, что «светское не значить атеистическое».
Светскость – это принцип государственной политики, заключающийся в равном отношении к человеку или группе независимо от его вероисповедания. Мусульмане не нуждаются в привилегиях, они за равное отношение. То есть за соблюдение светского, равноудаленного отношения, когда человека оценивают не по его религии, а по реальным поступкам. Ислам это – ответственность, а не привилегия. Но очень часто либо по невежеству, либо злонамеренно, непросвещенные люди стремятся необоснованно отождествить атеизм и секуляризм со светскостью, выставляя себя как бы в нейтральном положении по отношению к религии, хотя это не так. Это не нейтралитет, а отрицание роли и значения религии в жизни общества. Поэтому светское означает равное, а не равнодушное отношение к религии.
Принцип управления государством основанное на светских началах является уникальной и единственной моделью управления в многоконфессиональном и полиэтничным государстве, каким сегодня является Казахстан.
Светскость не означает отказ от религии. К примеру, США — светское государство, а чиновники, военные, свидетели в суде клянутся на Библии, говорят избирателям: «God bless You». В Великобритании глава государства — королева — является также главой Англиканской протестантской церкви. В Германии церковный налог собирает государственная налоговая служба. Светскость не есть изгнание религии на задворки общественной жизни.
Некоторые мусульмане и не мусульмане могут возразить, разделяя ошибочное мнение, что ислам и светскость, абсолютно несовместимы. Более того, некоторые последователи крайних идей считают, что принципы светскости и религия ислам – противоположны, а по определенным вопросам даже враждебны.
Хотя напротив исламская догматика позволяет не только гармонировать с идеей светскости, но и допускает возможность становления её неотъемлемой составной частью как основа духовного развития. Например в Коран сказано:
— «Но среди них есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне» (Коран, сура «Корова», аят 201).
Надо помнить мусульманам и не мусульманам, что большая часть пророческой миссии Посланника Аллаха пришлась на мекканский период, когда он терпеливо доводил мировоззренческие и нравственные ценности ислама окружающим, начиная со своих родных, близких, друзей, соседей и ничуть не стремился занять правящее положение, хотя он пользовался доверием и уважением как честный человек. Мусульмане должны понимать, что это важный пример жизни в обществе, которым нельзя пренебрегать. Потому что близкие и родные имеют первоочередное право (хакк) на мусульманина, на его добросовестное отношение и добрый призыв. Мусульманин должен понимать, что в Судный День его вначале ждет спрос за то, как он заботился о своих родных и близких, тогда как о далеких единоверцах возложена далеко не на всех мусульман. Надо проявить терпение и заниматься воспитанием сердец на своем уровне ответственности – личном, в семье, в коллективе. В масштабе публичной власти и общественного правопорядка государственным органам необходимо помогать: «Знание прежде слов и дел».
Известный исследователь Карен Армстронг пишет, что «Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) шёл, чтобы предупредить людей Мекки и её окрестностей и своё собственное племя, курайшитов, что если они, объединившись, не начнут создавать более справедливое и достойное общество, восстановив старые племенные ценности: уход за бедными, сиротами, вдовами, угнетёнными, то произойдёт страшная катастрофа. Он принёс людям нравственное, моральное, этическое и социальное послание: мы все равны перед Богом, и мы должны относиться друг другу хорошо, с состраданием, сочувствием и справедливостью».
Донесение важности встравания мусульман в современное общество может быть основано на хадисе, переданном ат-Табарани: «Самые лучшие из людей – это самые полезные для людей». Важно отметить, что в отличие от других хадисов, призывающих к поддержке и взаимопомощи между «братьями», т.е. мусульманами, в этом хадисе говорится о людях вообще, без различия в религии, этнической принадлежности, расы, социальной группы. Соответственно, полезность людям – есть важная Сунна, достижимая только путем вовлечения в социальную, общественную, экономическую и другие сферы жизни, в обществе проживания мусульман.
Асылбек Избаиров
Доктор исторических наук, профессор кафедры религиоведения Евразийского Национального университета имени Л.Н. Гумилева